《道德经》：无为而治，是从内心出发的一种状态。

在道德经中，老子倡导的无为而治的思想，其实有一部分是用在治理一个国家的一个角度去分析的。之前老子在道德经的多次章节中，都提到了无为而治这样一个思想。

老子对于这个思想做了一个详细的论述，所谓的无为而治，就是用一种顺其自然的状态，让别人自我去发展。不横加干涉，自我成长，才会有一个好的状态。

在第57章，以正治国，有这样一句话叫做：以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉？天下多忌讳，而民弥叛，民多利器，国家滋昏。人多知而奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。

这句话的意思就是说，以无为清净的正道这一种状态治理国家，用一种奇葩诡计的办法来用兵，以不去打扰的方式来对待天下，我怎么知道为什么会这样做呢？天下的禁忌越多，民众就反叛的厉害。民众的武器越多，国家就混乱，民众的心智和技巧越多，邪恶的怪事就越容易发生，法令越是森严，盗贼就多。

老子用的是一种清静无为的状态来治理国家，他是站在一个广义的角度去分析的。并不是站在一个个人的角度去分析的，这个建议，在现在看来还是有一定的参考意义的，我们都崇尚着一种浩然正气，用邪不压正的状态生活。

这一张第二句话，叫做：是以圣人之言曰，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

这个意思就是说，所以圣人就说了这样一句话，我无为人民就自我化育，我好静，他们就遵守法纪，我没有事情，他们自然就富足。我无欲，他们就自然朴实。

其实结合这个整篇思想来看，他强调的最重要的还是无为而治的一种状态。因为老子生活在春秋时代的时候，那里战争是此起彼伏，非常多，很多人都处于一种战争的状态，终日不得安宁。这样一种恐慌的心理，导致人心恐慌，人心不稳定。

老子对于很多的一个统治者想通过严酷的刑法来平定的时候，他对于这种方式非常反感。在他眼里，严酷的刑罚起不到安定人心的作用，也不可能稳定社会的效果，而且还会有一种反作用。因为严酷的刑罚根本无法从根本上去消除欲念。无为而治则是用一种感化的力量，这也就是老子在曾经的一个篇章中所说的由内心出发，去除欲望的一种状态。

而在王阳明的阳明心学中，他也强调了从内心出发去除欲望的一种重要性，王阳明在龙场悟道的时候就悟出了吾心自足的一个道理。那么言归正传，生活在那样一个年代，老子又是作为一个思想家，所以他站在了一个客观的角度去分析，而说出了这样一篇话。

而老子所说的这句话，也是引用了圣明的统治者，来重申自己的观点，起到了一个恰到好处的证明作用。无为而治，无事无欲。其实综合起来也都是无为而治的状态，没有私心杂念，没有横加干涉。这就是圣明的统治者，又无欲无求来治理天下，所以民风淳朴。

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